Pelajaran Tauhid
Kandungan Pelajaran:
Pelajaran Tauhid 1; Pelajaran Pertama; Pandangan Dunia Tentang Kewujudan
Pelajaran Tauhid 2 - Mencari Kebenaran
Pelajaran Tauhid 3; Syarat Kehidupan Manusia
Pelajaran Tauhid 4; Penyelesaian Kepada Asas Aqidah
Pelajaran Tauhid 5; Mengenal Tuhan
Pelajaran Tauhid 6; Jalan Tafakur Mengenal Allah SWT
Pelajaran Tauhid 7; Dalil Falsafah Wujud Allah SWT
Pelajaran Tauhid 8; Dalil-Dalil Keesaan Allah SWT
Beberapa Rujukan Pandangan Ahlul Bayt AS Mengenai Tauhid

Pelajaran Tauhid Bab Satu; Pelajaran Pertama; Pandangan Dunia Tentang Kewujudan

Muqadimmah

Al-Deen dari segi bahasa bermaksud ketaatan (berpegang) kepada agama, adat, kebiasaan, atau cara hidup yang dipilih oleh
seseorang individu itu. Dari segi istilah al-Deen bermakna mengakui bahawa alam ini ada Penciptanya (Tuhan) yang
menentukan segala peraturan termasuklah peraturan hidup manusia, dan manusia wajib mengikuti segala peraturan yang telah
ditetapkan oleh Tuhan.

Tiga perkara asas dalam kepercayaan (Usuluddin) beragama ialah Tauhid (kepercayaan kepada Tuhan), Nubuwwah
(Kenabian) dan Ma'ad (Hari Kebangkitan atau Hari Akhirat). Bagi memudahkan perbahasan tiga prinsip asas tersebut
dipecahkan kepada dua lagi iaitu 'Adalah (Keadilan Ilahi) termasuk dalam prinsip Tauhid, dan Imamah (percaya kepada Imam
12) (Imam-imam pewaris kepada Nabi SAWA). Dalam Furu'uddin (Cabang Agama) terdapat
banyak perkara. Perkara yang terpenting iaitu - solat, puasa, zakat, haji, jihad, amar maaruf nahi mungkar, tawalli (menyintai
dan mendokong Nabi SAWA dan Ahlul Bayt AS), tabarri (tidak mendokong musuh-musuh mereka). Selain daripada itu ialah
seperti jual-beli, nikah, talak, akhlaq dan lain-lain lagi.

Pandangan Dunia Tentang Kewujudan

Sesetengah manusia melihat dunia ini dengan pandangan bahawa segala kewujudan termasuk dunia dan apa-apa yang ada di
dalamnya bermatlamat dan mempunyai tuan, yakni tempat bergantung Yang Maha Mengetahui, berdasarkan kepada perkara di
atas, maka dunia ini mempunyai undang-undang dan peraturan. Pandangan ini dinamakan pandangan dunia Ilahi.

Sesetengah manusia yang lain melihat dunia ini dengan pandangan bahawa segala kewujudan ini terjadi dengan sendirinya tanpa
perancangan, tanpa tujuan dan tanpa perkiraan dan semua kewujudan akan musnah dengan kematian. Pandangan ini
dinamakan pandangan dunia material.

Falsafah Perbahasan Pandangan Dunia Dan Kepentingan

Faedah dan kepentingan perbahasan dua pandangan dunia ini tidak diragukan lagi kerana sekiranya dunia yang penuh dengan
keajaiban ini mempunyai pemilik perkiraan dan tujuan maka kita juga sebagai sebahagian daripada dunia ini perlu mengenali
pemilik kita, seterusnya melakukan perkara-perkara yang dikehendaki dan diredhai olehNya, dan sekiranya dunia ini tidak
mempunyai pemilik, matlamat dan perkiraan, maka dengan ini ia menjadi dalil bagi kita supaya tidak terikat dengan
undang-undang dan peraturan.

Peranan Pandangan Dunia

Seandainya pintu rumah kita diketuk pada waktu tengah malam, selagi tidak jelas bagi kita siapa pengetuknya, maka kita tidak
akan membuka pintu untuknya, dan selagi kita tidak tahu keadaan cuaca di luar, maka kita tidak tahu pakaian apa yang sesuai
untuk dipakai. Seandainya kita dijemput untuk menghadiri sesuatu majlis, selagi tidak jelas bagi kita untuk apa majlis itu
diadakan maka kita tidak tahu pakaian apa yang sesuai untuk dipakai (misalnya di antara keduri arwah dan kenduri
perkahwinan). Justeru, pengetahuan kita tentang sesuatu perkara perlu jelas terlebih dahulu supaya tanggungjawab yang perlu
dilaksanakan lebih jelas, dengan kata lain, pandangan dunia kita mempunyai kesan secara langsung kepada aqidah, cara
pemikiran, tingkah laku dan bentuk pilihan kita.

Pemilihan Pandangan Dunia

Pandangan dunia yang membahaskan tentang kewujudan dunia dan manusia terbahagi kepada dua:
1.Pandangan dunia Ilahi - menerima bahawa bagi kita kewujudan dunia ini ada pemilik, perkiraan, undang-undang, dan
matlamat.
2. Pandangan dunia material - menerima bahawa bagi dunia ini tiada pemilik, undang-undang, matlamat, dan menuju kepada
kehancuran.

Berasaskan kepada faedah dan kepentingan dunia yang mana manusia terpaksa memilih salah satu daripada dua pandangan
dunia ini.

Pandangan Dunia Yang Sewajarnya

Tiga ciri yang perlu dalam memilih pandangan dunia:
1. Pandangan dunia ini perlu dibuktikan dengan dalil akal.
2. Pandangan dunid ini perlu sesuai dengan fitrah manusia.
3. Pandangan dunia ini perlu mempunyai nilai yang mana mampu memberi ransangan, harapan, dan tanggungjawab kepada
manusia.

1. Akal mengatakan bahawa setiap kesan pasti ada pemberi kesan. Keadah ini terlalu mudah difahami sehinggakan kalau
ditiupkan dengan perlahan ke muka seorang bayi, pasti bayi tersebut akan membuka matanya dan akan melihat di sekelilingnya
yang mana bayi ini faham bahawa tiupan ini pasti ada puncanya. Memang benar, memahami pemberi kesan adalah satu keadah
yang terlalu mudah untuk difahami kerana ianya berlaku setipa hari, sebagai contoh,kalau kita melihat kes-kes di mahkamah,
pasti mereka memerlukan bukti untuk mendakwa dan membicarakan seseorang. Bagaimana dapat kita menerima hakikatnya
sebuah lukisan burung merak yang perlu kepada seorang pelukis, sedangkan burung merak itu sendiri tidak perlu kepada
pencipta?

Meringkaskan bicara, bahawa akal di dalam menganalisis dunia mendapati bahawa dunia ini mempunyai Pencipta Yang Maha
Bijaksana, dengan melihat kepada dunia ini yang penuh dengan keajaiban dan tersusun dengan rapinya maka ia mendorong kita
untuk menerima pakai pandangan dunia Ilahi.

2. Bagi memudahkan pemahaman, maka kita terlebih dahulu akan membahaskan makna fitrah dan selepas itu kita akan
membahaskan keserasian pandangan dunia Ilahi dengan fitrah.

Fitrah bermakna ciptaan, semua jenis perasaan yang wujud di dalam diri manusia dengan kewujudannya tidak perlu kepada
usaha, pelajaran, guru, dan pendidik, dan perasaan ini bersifat kekal, tanpa mengira masa dan tempat. Bukti fitrah adalah
kerana ia merangkumi semua manusia. Sebagai contoh, kasih sayang seorang ibu kepada anaknya adalah fitrah kerana
perasaan ini wujud dalam diri ibu tanpa perlu kepada pelajaran seorang guru atau pendidik, dan perasaan ini wujud di dalam
diri semua kaum ibu tanpa pengecualian, perbezaannya cuma pada tahap kasih sayang tersebut sama ada kasih sayang itu di
tahap tinggi atau rendah.

Sekarang kita lihat, adakah pandangan dunia Ilahi bersesuaian dengan fitrah? Jika kita tanya kepada semua manusia di setiap
masa dan tempat - Apakah perasaan saudara tentang kewujudan dunia dan kewujudan manusia? Adakah di dalam diri
saudara, saudara rasa bebas, yakni tidak bergantung dan tidak berhajat kepada sesuatu? Atau saudara rasa bergantung dan
berhajat kepada sesuatu? Jawapannya pasti - Ya. Tidak seorang pun yang akan mengatakan yang mereka tidak merasakan
rasa kebergantungan kepada sesuatu. Semua manusia merasakan kebergantungan kepada sesuatu. Perasaan ini terbahagi
kepada dua:
1. Perasaan benar ini diisi dengan pengisian yang benar.
2. Perasaan benar ini diisi dengan pengisian yang palsu.

Sebagai contoh, seorang bayi merasa dahaga (perasaan ini adalah benar), dia berasa kenyang dengan menghisap susu dari ibu
yang bersusu dan kadang-kadang dia juga berasa kenyang dengan menghisap dari ibu yang tiada susu atau dengan diberikan
puting kosong(perasaan benar diisi dengan sesuatu yang palsu maka bayi ini akan puas sebentar dan kemudian apabila dia
sedar tiada susu maka dia akan memberontak - menangis). Begitu juga dengan perasaan manusia, yang mana perasaan ini
adalah benar, namun kepada siapa patutu mereka bergantung? Kepada kekuatan pemilik dunia (Allah SWT) atau kepada
kekuatan tabi'i?

Kekuatan tabi'i juga dengan sendirinya berhajat kepada ratusan kekuatan-kekuatan yang lain. Maka manusia perlu bergantung
kepada satu kekuatan yang mana kekuatan itu tidak berhajat kepada kekuatan yang lain, bermakna manusia perlu bergantung
kepada kekuatan Allah SWT selaku pemilik kepada dunia ini.

Tugas Para Nabi AS

Para Nabi AS berperanan dalam mengawasi perasaan halus manusia agar ianya dipenuhi dengan pengisian yang sebenarnya.

Adakah Perintah Pengabdian kepada Pencipta Dunia Bertentangan Dengan Kebebasan?

Kadang-kadang tergambar dalam benak kita bahawa kerja-kerja para Nabi AS yang menyeru manusia supaya mengabdikan
diri kepada Allah SWT bertentangan dengan kebebasan manusia. Tetapi perlu diperhatikan bahawa di dalam penciptaan,
manusia tidak mampu untuk hidup tanpa rasa kecintaan, pengabdian, dan pengharapan. Sekiranya perasaan sedemikian tidak
dipimpin oleh para Nabi AS, nescaya manusia akan tersesat. Berasaskan kepada perkaraa tersebut, maka pengabdian kepada
Allah SWT merupakan pengisian hakiki dan dapat menyelamatkan perasaan tersebut daripada pengisian palsu dan
penyelewengan. Kembali kepada perbincangan awal, bahawa pandangan dunia Ilahi dan keimanan kepada Allah SWT
mempunyai asas fitrah.

Pandangan dunia ini perlu mempunyai nilai yang mamu memberi ransangan, harapan, dan tanggungjawab kepada manusia. Di
dalam pandangan dunia Ilahi, setiap detik manusia berada di dalam pengawasan Allah SWT. Setiap keuzuran diterima, setiap
kebaikan dan setiap keburukan, tidak terlepas dari pemerhatian Allah SWT. Setiap kebaikan akan diganjarkan Allah SWT
dengan syurga dfan keredhaanNya dan pertolongan daripada Allah SWT untuk amal kebaikan. Setiap perkara tersebut dapat
memberikan ransangan, harapan dan tanggungjawab kepada manusia.

Pelajaran Kedua - Mencari Kebenaran

Punca Pencarian

Di antara ciri-ciri istimewa yang dimiliki oleh ruh manusia ialah mempunyai sifat kecenderungan untuk mencari kebenaran dan
mempunyai sifat ingin tahu terhadap hakikat sesuatu perkara, kalau dilihat dan teliti, manusia sejak dari di lahirkan sehinggalah
ke akhir hayat sentiasa didampingi oleh sifat ini. Keadaan ini membuktikan bahaw sifat ini adalah fitrah dan mampun
memggerakkan manusia untuk mencari kebenaran dan penyelesaian kepada persoalan-persoalan yang berkaitan dengan
agama, di antara persoalan itu ialah:
1.Adakah benda yang ghaib itu wujud?
2. Sekiranya benda yang ghaib itu wujud, apakah ia ada hubungan dengan benda yang tidak ghaib?
3. Sekiranya ada hubungan dengan benda yang ghaib, apakah hubungan benda ghaib Pencipta kepada yang tidak ghaib?
4. Adakah kewujudan manusia terbatas dengan badan material dan kehidupannya terhad kepada kehidupan dunia sahaja atau
ada kehidupan yang lain?
5. Sekiranya ada kehidupan lain apakah ada hubungan di antara kehidupan dunia dengan kehidupan yang lain itu (akhirat)?
6. Sekiranya ada hubungan apakah amalan di dunia yang mempunyai kesan kepada kehidupan di akhirat?
7. Apakah jalan yang sesuai untuk mengenali seterusnya mengamalkan sistem kehidupan yang boleh menjamin kebahagiaan di
dunia dan di akhirat?
8. Apakah sistem itu?

Maka disinilah naluri mancari kebenaran berfungsi sebagai pendorong untuk manusia menyelesaikan persoalan-persoalan di
atas dan akhirnya melahirkan keterikatan manusia dengan agama.

Penggerak lain yang mampu menguatkan kecenderungan manusia untuk mencari kebenaran ialah naluri keinginan untuk
memperolehi setiap perkara yang dihajatkan. Sepertimana yang dapat kita lihat bahawa agama mampu menjadi pembantu
dalam usaha manusia merealisasikan impian mereka, serta mampu membantu manusia dalam menjaga kepentingan mereka,
tetapi malangnya sebilangan besar manusia menyangka bahawa penyelesaian kepada persoalan agama (Islam) suatu perkara
yang susah dan tidak akan memberi kesan yang ketara di dalam kehidupan mereka, justeru, mereka meninggalkan perbahasan
berkaitan agama. Perlu dijelaskan di sini bahawa perbahasan berkaitan agama (Islam) merupakan satu perbahasan yang sangat
penting kerana ia membabitkan kebahagiaan di dunia dan di akhirat, dan perbahasan ini mempunyai nilai yang sangat tinggi
tidak dapat ditandingi oleh lain-lain perbahasan.

Ahli psikologi berpendapat bahawa pengabdian diri kepada Tuhan adalah satu keinginan fitrah yang bersumberkan daripada
naluri ingin beragama di samping naluri ingin tahu, naluri ingin kebaikan, dan di samping naluri ingin kecantikan.

Pendapat mereka disandarkan kepada sejarah manusia di sepanjang period sejarah. Didapati bahawa agama merupakan satu
perkara penting yang diamalkan atau dianuti oleh segenap lapisan masyarakat tanpa mengira masa dan tempat. Ini menjadi
bukti bahawa naluri ingin beragama merupakan suatu fitrah manusia tetapi makna fitrah bukanlah bermaksud ia mesti sentiasa
aktif di setiap masa dan setiap orang. Kadang-kadang disebabkan suasana persekitaran dan didikan yang tidak betul dan tidak
sempurna maka ia boleh melemahkan dan secara langsung menjadi fitrah itu tidak aktif.

Berdasarkan kepada perkara di atas maka jelaslah kepada kita bahawa naluri pengabdian kepada Tuhan merupakan satu fitrah
dan tidak perlu kepada dalil lain untuk membuktikan bahawa ia adalah fitrah.

Kepentingan Mencari Kebenaran

Telah jelas kepada kita bahawa naluri mencari kebenaran adalah fitrah dan juga naluri untuk mendapatkan manfa'at serta
kebaikan dan menjauhkan diri dari kerugian serta bahaya merupakan menggugat kepada naluri mencari kebenaran.

Ketika seseorang mendapat khabar bahawa di sepanjang sejarah ada kedapatan manusia-manusia yang tinggi akhlaknya
mendakwa bahawa mereka diutuskan oleh Pencipta alam untuk kebaikan dan kesejahteraan manusia di dunia mahupun di
akhirat. Mereka bersungguh-sungguh dalam usaha dakwah menyeru kepada kebaikan dan melarang daripada kemungkaran
dan sanggup menanggung segala derita dan susah payah, mengorbankan segala harta benda mereka sehinggakan nyawa
mereka terkorban dalam usaha ini tanpa mengharapkan sedikitpun ganjaran dari apa yang telah dilakukan maka manusia
dengan dibantu oleh naluri mencari kebenaran akan mengkaji dan meneliti dengan bersungguh-sungguh apakah dakwaan para
rasul itu benar dan mempunyai dalil-dalil aqli (akal logik) yang mencukupi atau tidak? Lebih-lebih lagi di antara dakwaan para
rasul itu membabitkan kebahagiaan dan keselamatan yang kekal abadi bermakna dengan menerima ajaran mereka akan
memperolehi kebahagiaan yang tidak bertepi dan dengan mengingkari ajaran mereka akan ditimpa bencana dan azab yang
tidak berkesudahan.

Maka akal yang sihat akan bersungguh-sungguh mengkaji apa yang didakwa oleh para rasul tersebut yang mungkin disebabkan
sifat malas dan ingin bersenang-lenang serta berfoya-foya menjadi penyebab untuk manusia tidak mengkaji kebenaran atau
disebabkan menerima agama tidak bermakna segala pengerakannya terbatas dan tidak boleh melakukan apa sahaha yang
diinginkan. Manusia seperti ini sanggup menjualkan kebahagiaan yang kekal dengan keselesaan yang sementara. Mereka
terpaksa berdepan dengan akibat yang sangat dahsyat dan azab pedih yang tiada penghujung. Keadaan manusia ini lebih teruk
daripada budak kecil yang sakit tetapi tidak mahu berjumpa doktor. Justeru, Allah SWT mengumpamakan manusia seperti ini
lebih hina daripada haiwan.

Penyelesaian Kepada Suatu Masalah

Segolongan manusia berpendapat bahawa penyelesaian kepada suatu masalah " kami terima sebagai perbahasan sekiranya
natijah kepada penyelesaian itu diharapkan dan dapat dilihat hasilnya, tetapi kami tidak mengharapkan natijah daripada
perbahasan agama, maka kami lebih rela sekiranya masa dan tenaga yang kami gunakan untuk menyelesaikan masalah-masalah
yang mana kami mengharapkan natijahnya."

Ketika berdepan dengan orang yang sedemikian, maka perlu dikatakan kepada mereka:
A. - Harapan terhadap penyelesaian kepada masalah agama sama sekali tidak kurang hebatnya bahkan lebih hebat berbanding
dengan natijah penyelesaian kepada masalah-masalah yang lain dan kita tahu bahawa penyelesaian kepada masalah selain
agama juga memerlukan puluhan tahun untuk diselesaikan.

B. - Penilaian kepada sesuatu perkara tidak terletak hanya kepada penyelesaiannya sahaja bahkan ia perlu dilihat dari segi
kadar natijah itu. Contohnya di dalam dunia perniagaan peratus untuk memperolehi hasil dari sesuatu projek jangkaannya 5%
sahaja dan jangkaan peratus perolehan hasil dari projek yang lain ialah sebanyak 30% tetapi kadar hasil daripada projek awal
sekiranya berjaya akan memperolehi keuntungan satu juta ringgit dan kadar hasil dari projek kedua sebanyak seratus ribu
ringgit, maka ahli perniagaan itu akan lebih memberikan tumpuan kepada projek awal kerana ia menjanjikan kadar keuntungan
yang berlipat ganda berbanding daripada projek kedua walaupun jangkaan untuk memperolehinya hanya sekadar 5% sahaja.

Maka oleh kerana kadar hasil daripada projek mencari kebenaran tidak bertepi dan mengingkarinya akan memperolehi kadar
azab yang juga tidak bertepi, walaupun pada sangkaan segolongan manusia untuk mencari penyelesaian kepada persoalan
agama terlalu susah dan peratusan memperolehi penyelesaiannya cuma 5% tetapi disebabkan kadar hasilnya terlalu besar maka
perbahasan ilmu agama lebih bernilai dan natijahnya lebih diharapkan daripada perbahasan-perbahasan yang lain.

Pelajaran Tauhid 3; Syarat Kehidupan Manusia

1. Muqaddimah
2. Manusia Inginkan Kesempurnaan
3. Kesempurnaan Manusia Terletak Di Bawah Ketaatan Kepada Akal
4. Hukum Amali Akal Mesti Diasaskan Kepada Ilmu Aqidah
5. Natijah

1. Muqaddimah

Pada pelajaran yang lepas kita telah buktikan bahawa betapa pentingnya kebenaran dengan membawa dalil-dalil fitrah yang
tidak dapat disanggah oleh mana-mana pihak. Di sini kita masih lagi di dalam perbahasan tersebut cuma dengan membawa
penjelasan yang lebih terperinci dan kita akan memperolehi natijahnya. Sekiranya terdapat manusia-manusia yang tidak
memikirkan tentang agama dan tidak mahu terikat dengan pandangan dunia Ilahi dan ideologi yang sahih maka mereka tidak
akan mencapai tahap kesempurnaan bahkan mereka ini tidak layak digelar manusia sejati dengan kata lain syarat untuk manusia
mencapai tahap kesempurnaan hidup ialah mempunyai pandangan dunia dan ideologi yang sahih.

Dalil ini terbina daripada tiga muqadimmah:
A. Manusia adalah suatu kewujudan yang sentiasa mencari kesempurnaan.
B. Kesempurnaan manusia terhasil daripada perilaku yang dipilihnya sendiri yang bersumberkan hukum akal.
C. Hukum amali akal (ideologi) tertakluk di bawah ilmu khas (Tauhid) yang utamanya ialah tiga asas penting (i) ilmu tentang
Pencipta kewujudan (tauhid), (ii) ilmu tentang akhir kehidupan (Qiamat), (iii) jalan yang telah dijamin untuk mendapatkan sistem
kehidupan yang boleh memberikan kesejahteraaan di dalam kehidupan manusia (Nenabian).

Sekarang kita akan membincangkan satu persatu tentang tiga muqadimmah tersebut.

A. Manusia adalah suatu kewujudan yang sentiasa mencari kesempurnaan.

Setiap manusia sekiranya meneliti semua kecenderungan dan keinginan yang ada di dalam diri mereka pasti akan mendapati
bahawa asas setiap kecenderungan dan keinginan mereka ialah ingin mencapai tahap kesempurnaan. Pada asasnya tidak
seorangpun yang inginkan kecacatan dan kekurangan pada diri mereka. Sekiranya terdapat kecacatan atau kekurangan sudah
pasti mereka akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menghilangkan kekurangan atau kecacatan tersebut.

Sebelum hilangnya kekurangan tersebut mereka akan berusaha untuk menyembunyikannya daripada pengetahuan orang lain.
Naluri inginkan kesempurnaan ini sekiranya berada pada jalan yang betul, maka ia boleh menjadi penggerak utama kepada
semua kemajuan dan kesempurnaan rohani dan jasmani tetapi sekiranya ia tergelincir daripada jalan yang sebenar, maka ia
boleh mengakibatkan timbulnya sifat-sifat celaan seperti takabur, riak, bangga diri, dan sebagainya walaupun kecenderungan
untuk memperolehi kesempurnaan merupakan satu fitrah yang kuat di dalam jiwa manusia tetapi pada kebiasaannya
perkara-perkara yang berbentuk materil sahaja mendapat perhatian serius. Walau bagaimanapun ia juga merupakan manifestasi
dari naluri inginkan kesempurnaan.

B. Kesempurnaan manusia terletak di bawah Ketaatan Kepada Akal.

Tahap kesempurnaan tumbuh-tumbuhan terhasil daripada sebab-sebab dalaman dan luaran yang secara terpaksa mencapai
tahap kesempurnaan. Tidak ada sebatang pokok pun yang dengan kehendaknya membesar dan dengan pilihannya
mengeluarkan buah.

Tahap kesempurnaan haiwan - di dalamnya ada ruang untuk mereka memilih dan berkehendak tetapi pemilihan dan
kehendaknya berpunca daripada naluri haiwan yang terhad kepada keinginan tabii sahaja.

Adapun manusia selain daripda memiliki keistimewaan tumbuh-tumbuhan, dan haiwan, mereka juga mempunyai dua kelebihan,
(i) Dari sudut keinginan fitrahnya, (ii) Dari sudut yang lain manusia memiliki kekuatan akal yang mana dengan kekuatan akal ini
mereka mampu memperolehi maklumat luas yang tiada terbatas. Berasaskan kepada ini maka keinginan manusia boleh
melepasi sempadan tabii dan mampu meneroka maklumat yang tidak terbatas, seperti mana kesempurnaan tumbuh-tumbuhan
terhasil daripada kekuatan tumbuhan tersebut dan terhasilnya kesempurnaan haiwan tertakluk di bawah kehendak dan
keinginannya yang bersumber daripada keinginan dan ilmu rasa yang terhad kepada tabii, maka kesempurnaan manusia pada
hakikatnya adalah kesempurnaan rohnya yang tertakluk di bawah kehendak dan keinginan yang dipimpin oleh akal kerana
akallah yang mempunyai maklumat tentang apa yang diinginkan oleh manusia dan seterusnya membuat pemilihan. Justeru, setiap
perbuatan dan tingkah laku manusia perlu dipimpin oleh akal, maka setiap perbuatan yang dipimpin oleh perasaan haiwan maka
perbuatan itu dianggap perbuatan haiwan.

C. Hukum Amali Akal Perlu Di Asaskan Dengan Ilmu Aqidah Yang Sahih

Perilaku atau perbuatan yang dipilih merupakan satu perantara untuk sampai kepada natijah yang dikehendaki dan nilainya
bergantung kepada tahap natijah yang dihajatkan dan ia memberi kesan secara langsung kepada kesempurnaan roh,
sepertimana perilaku yang mempunyai nilai negatif boleh mencacatkan kesempurnaan roh, maka sewajarnyalah akal yang
menjadi pemimpin dan mengadili serta mampu menilai ke atas perbuatan ikhtiari manusia kerana akal mempunyai ilmu tentang
tahap kesempurnaan roh dan juga memgetahui tentang sejauhmana kekuatan manusia dan mengetahui tentang kedudukan
manusia sebagai khalifah dan juga mengetahui untuk apa manusia diciptakan.

Justeru, mempunyai ideologi yang sahih di bawah pengawasan pandangan dunia Ilahi perlu diselesaikan terlebih dahulu. Selagi
masalah ini belum diselesaikan maka manusia tidak mampu mengadili secara tepat berkaitan perilaku mereka sepertimana selagi
belum jelas hala tuju maka jalan untuk ke sana juga belum dapat dipastikan.

Maka masalah asas pandangan hidup Ilahi (Aqidah) perlu dijelaskan dahulu kerana ia merupakan asas kepada pembinaan
hukum amali akal yang betul (ideologi).

2. Natijah

Maka setelah melihat kepada muqadimmah di atas dapatlah kita mengambil natijah bahawa:

Manusia secara fitrahnya mempunyai naluri berhajat kepada kesempurnaan dan berharap dengan melakukan sesuatu untuk
menyampaikannya kepada kesempurnaan di dalam kehidupan. Maka dengan ini untuk mengetahui apakah perkara-perkara
yang boleh membawanya kepada natijah yang dikehendaki (kesempurnaan), pertamanya mereka perlu mempunyai maklumat
tentang puncak kesempurnaannya. Bagi mendapatkan maklumat ini, mereka perlu mengetahui terlebih dahulu tentang hakikat
kewujudannya - persoalan-persoalan seperti dari mana dia datang, ke mana dia akan pergi, dan sebagainya perlu jelas terlebih
dahulu.

Maka selepas itu barulah mereka mampu membuat perbandingan dan penilaian tentang perilaku yang sesuai yang perlu diambil
demi untuk memastikan dirinya memperolehi kesempurnaan kehidupan.

Sehingga ilmu pandangan dunia Ilahi tidak jelas maka ideologi yang sahih tidak dapat dipastikan. Apabila ideologi yang sahih
tidak dapat dipastikan maka manusia tidak akan dapat menilai dan mengadili setiap perilakunya dan akhirnya tidak akan dapat
menikmati kesempurnaan hidup.Lantaran itu usaha untuk memahami agama yang benar perlu merangkumi dunia Ilahi dan
ideologi yang sahih. Tanpa ini manusia tidak akan dapat sampai kepada kesempurnaan. Sekiranya perilaku yang lahir bukan
bersumberkan kepada ideologi yang betul maka perilakunya bukanlah perilaku manusia.

Sekiranya terdapat manusia yang tidak mahu berusaha untuk memahami agama atau mereka memahami agama tetapi
disebabkan kedegilan dia mengingkarinya dan mereka merasakan cukuplah bagi mereka keinginan-keinginan haiwan dan
kelazatan dunia yang sementara, maka pada hakikatnya mereka tidak lebih daripada haiwan.

Pelajaran Tauhid 4; Penyelesaian Kepada Asas Aqidah

Pelajaran kita merangkumi :
A) Mukaddimah
B) Jenis ilmu
C) Jenis Pandangan dunia
D) Kritikan dan perbahasan
E) Natijah

A) Mukaddimah
Ketika seseorang ingin menyelesaikan masalah asas akidah, di awal langkahnya sudah pasti akan berdepan beberapa
persoalan yang mesti diselesaikan terlebih dahulu sebelum melangkah jauh ke hadapan; persoalannya ialah:
i) cara bagaimanakah perlu aku ambil untuk menyelesaikan masalah ini?
ii) bagaimanakah caranya untuk aku memperolehi akidah yang sahih?
iii) sekiranya terdapat banyak cara, yang mana satukah perlu aku ambil?

Di sini kita akan membincangkan sebahagian yang perluy sahaja, kerana perbahasannya yang panjang lebar, kita serahkan
kepada kitab yang lebih besar.

B) Jenis ilmu.
Ilmu manusia dari satu sudut boleh dibahagikan kepada empat bahagian :
i) Ilmu tajarrubi ( )
Ilmu ini boleh diperolehi melalui pertolongan pancaindera yang lima, walaupun akal juga mempunyai peranan tetapi
yang memainkan peranan utama ialah pancaindera.
Contoh : Ilmu Fizik, ilmu kimia .....

ii) Ilmu akal
Ilmu ini terhasil daripada pemahaman yang diambil daripada mesdaq ( ) luaran. Di sini akal memainkan
peranan utama, walaubagaimanapun sedikit sebanyak pancaindera atau ilmu tajarrubi mempunyai saham sebagai sumber
pengambilan kefahaman.
Contohnya : Ilmu psikologi, ilmu falsafah, matematik.....

iii) Ilmu taabbudi
Ilmu ini mempunyai nilai kedua dan mesti berasaskan kepada ilmu pertamaiaitu Sumber (Al-Quran) yang boleh
dipercayai dan pemberi maklumat yang boleh dipercayai (Nabi).
Contohnya : Penganut-penganut agama yang mana keimanannya hanya bersandarkan kepada ucapan-ucapan pemimpinnya,
dan kadang-kadang keyakinannya lebih kukuh berbanding keyakinan yang diperolehi melalui ilmu tajarrubi.

iv) Ilmu Syuhudi juga dikenali sebagai Ilmu Irfani
Ilmu ini bertentangan dengan semua ilmu-ilmu di atas kerana ilmu ini tidak menggunakan perantara untuk memperoleh
Ain Maklum ( ). Ilmu ini secara langsung terus kepada perkara yang dihajatkan dan sama sekali tidak ada ruang untuk berlaku kesilapan di dalamnya.

C) Jenis pandangan dunia
Berdasarkan pembahagian ilmu di atas maka jenis pandangan dunia boleh dibahagikan kepada:
i) Pandangan dunia ilmu
Pandangan dunia yang diasaskan kepada hasil-hasil penyelidikan. Manusia membuat panafsiran dan rumusan tentang
kewujudan dunia ini dengan berasakan kepada hasil-hasil penyelidikan dan penelitian melalui pancaindera.

ii) Pandangan dunia falsafah
Terhasilnya pandangan tentangan kewujudan alam ini dengan bersandarkan kepada dalil-dalil dan usaha akal.

iii) Pandangan dunia agama
Terhasilnya pandangan tentang kewujudan alam ini berdasarkan kepada keimanan dan keyakinan terhadap pemimpin mereka (Nabi).

iv) Pandangan dunia irfan
Terhasilnya pandangan tentang kewujudan alam ini melalui kasyaf dan syuhud.

Sekarang marilah kita lihat adakah masalah asas pandangan dunia (asas akidah) boleh diselesaikan dengan melalui semua
ilmu-ilmu di atas atau salah satu daripadanya.

D) Kritikan dan Perbahasan

i) Dengan melihat kepada kemampuan ilmu tajarrubi adalah terhad, dan ruang lingkup kemampuannya terbatas kepada
perkara-perkara material sahaja, maka jelaslah kepada kita bahawa untuk menyelesaikan masalah asas akidah, tidak boleh
bergantung kepada ilmu tajarrubi, kerana masalah-masalah asas akidah terkeluar daripada kemampuan ilmu tajarrubi; tidak ada
satu bahagian pun di dalam ilmu tajarrubi yang membincangkan tentang wujud atau tidaknya pencipta kepada alam ini.
Contohnya : Dengan penyelidikan dan pengkajian makmal kita tidak mampu untuk membuktikan kewujudan tuhan dan
menafikan kewujudannya. Ini kerana ilmu tajarrubi tidak berkemampuan untuk menyelidik dan membahaskan tentang perkara
ghaib apatah lagi untuk membuktikan kewujudannya atau menafikannya. Maka dengan ini jelas kepada kita bahwa ilmu
tajarrubi tidak boleh menjadi jurucakap kepada permasalahan-permasalahan asas akidah.

ii) Adapun pandangan dunia agama yang terhasil daripada keyakinan dan keimanan kepada Nabi, mempunyai nilai kedua
bermakna sebelum meyakini ucapan mereka (nabi) terlebih dahulu kita perlu membuktikan kesahihan kenabiannya dan sebelum
dari ini perlu dibuktikan kewujudan pengutusnya (Allah). Sungguh jelas kepada kita bahawa asas kewujudan pengutus (Allah
SWT) dan kenabian seseorang tidak boleh dibuktikan dengan hanya kita dasarkan kepada kata-kata orang tersebut.
Contohnya: Tidak boleh dikatakan kerana Al-Quran mengatakan Allah SWT wujud maka sabitlah kewujudnnya.
Sesungguhnya selepas sabitnya kewujudan Allah SWT dan kesahihan para Nabi dan kebenaran kitab suci Al-Quran, maka
selepas ini bolehlah diterima segala cabang akidah dan undang-undang amali (furu' al-Deen) yang disandarkan kepada Nabi
dan Al-Quran tersebut. Di sini jelas kepada kita bahawa untuk menyelesaikan masalah asas akidah ilmu taabbud atau
pandangan dunia agama tidak sesuai digunakan.

iii) Adapun pandangan dunia irfani atau syuhadi mempunyai banyak perbahasan; di antaranya :
a) Pandangan dunia merupakan satu ilmu yang dibentuk melalui kefahaman-kefahaman akal, tetapi di dalam dunia irfan akal
tidak mempunyai ruang dan peluang untuk bertindak, maka pada hakikatnya irfan bukanlah merupakan pandangan dunia.

b) Untuk menaksir makna syuhud atau irfan seseorang perlu memiliki akal yang istimewa dan mempunai banyak pengalaman
di dlaam perbahasan akal dan penafsiran falsafah, tanpa mempunyai kelebihan ini, seseorang tidak mampu untuk menafsirkan
makna irfan dan syuhud dengan tepat.

c) Untuk mencapai tahap hakikat irfan, seseorang perlu melalui bertahun-tahun sair-wa-suluk irfani, dan untuk mengenai
sair-wa-suluk irfani terlebih dahulu perlu mengenali cabang agama ( furu' al-Deen) untuk diamalkan dan untuk mengenali cabang
agama terlebih dahulu perlu diselesaikan masalah asas akidah. Maka sebelum memulakan perjalanan sair-wa-suluk irfani perlu
terlebih dahulu diselesaikan masalah asas akidah, pada hakikatnya makam syuhud atau irfani ini akan terhasil di puncak
pengibadatan.

E) Natijah
Natijah yang boleh kita ambil daripada perbahasan di atas ialah hanya ilmu falsafah sahaja yang boleh menyelesaikan
masaalah asas akidah. Oleh yang demikian pada hakikatnya pandangan dunia yang sebenar ialah pandangan dunia falsafah.
Perlu diberi perhatian di sini ialah walaupun pandangan dunia yang sahih dimonopoli oleh ilmu falsafah tetapi bukanlah
bermakna untuk mendapatkan akidah yang sahih perlu terlebih dahulu menyelesaikan semua masaalah falsafah. Bahkan dengan
menyelesaikan beberapa bahagian yang mudah di dalam permasaalahan falsafah, untuk membuktikan kewujudan Allah SWT
sahaja sudah memadai, walaupun untuk membuat pengkhususan di dalam bidang falsafah dengan tujuan memperkayakan diri,
supaya dapat menyelesaikan masaalah-masaalah adas akidah dengan lebih terperinci adalah lebih baik. Dan juga dengan
pemonopolian ini bukan bermakna lain-lain maklumat yang diperolehi daripada ilmu-ilmu selain falsafah tidak dimanafaatkan.

Pelajaran Tauhid 5; Mengenal Tuhan

Mengenal Tuhan

Pelajaran ini merangkumi :
1) Mukaddimah
2) Ilmu hudhuri dan ilmu husuli
3) Pengenalan fitrah

1) Mukaddimah.
Kita telah maklum bahawa asas agama ialah kepercayaan kepada kewujudan tuhan sebagai pencipta alam. di sinilah
wujudnya perbezaan utama antara pandangan dunia ilahi dan pandangan dunia material. Justeru itu persoalan pertama sekali
yang perlu diselesaikan oleh pencari-pencari kebenaran ialah : ada atau tidak adanya tuhan ?
Untuk mendapatkan jawapan kepada persoalan ini ilmu akal mestilah digunakan supaya memperolehi natijah yang pasti, sama
ada positif atau negatif . Sekiranya positif maka akan menyusur pula giliran untuk membincangkan masaalha-masaalah furuknya
seperti : keesaan, keadilan dan sifat-sifat tuhan yang lain. Sekiranya negatif maka akan terbuktilah kebenaran pandangan dunia
material dan perbahasan berkaitan agama tidak diperlukan lagi.

2) Ilmu hudhuri dan ilmu husuli.
Di dalam perbincangan berkaitan ketuhanan dua jenis ilmu dapat digambarkan :
A) Ilmu hudhuri dan B) Ilmu husuli

A) Maksud daripada ilmu hudhuri berkaitan ketuhanan ialah mengenal tuhan yang dimiliki oleh manusia tanpa menggunakan
perantara iaitu mafhum zihni ( )
Sungguh jelas kepada kita bahawa sekiranya seseorang memiliki ilmu hudhuri (syuhud) secara sedar kepada tuhan maka dia
tidak lagi berhajat kepada dalil-dalil dan bukti-bukti akal untuk membuktikan kewujudan tuhan. Walau bagaimanapun seperti
mana telah dijelaskan sebelum ini bahawa ilmu hudhuri atau syuhud untuk manusia biasa akan terhasil setelah bertahun-tahun
pembersihan diri dan sair-wa-suluk irfani (). Walaupun manusia biasa memiliki ilmu hudhuri, tetapi ianya
berada pada peringkat lemah dan memiliki ilmu tersebut secara tidak sedar, maka untuk memperolehi ilmu pandangan dunia
ilahi atau akidah yang sahih secara sedar ilmu hudhuri tersebut masih belum mencukupi.

B) Maksud ilmu husuli ialah ilmu mengenal tuhan yang dimiliki oleh manusia dengan menggunakan perantara iaitu ilmu akal.
Hasil atau natijah yang diperolehi melalui perbincangan dan perbahasan akal dan falsafah itulah yang dikatakan ilmu husuli.
Setelah berhasilnya ilmu husuli ini manusia boleh menggunakannya untuk menghasilkan ilmu hudhuri secara sedar.

3) Pengenalan fitrah
Di dalam ucapan-ucapan para pemimpin dan para cendikiawan agama ada menyatakan bahawa : kecenderungan
kepada tuhan adalah fitrah manusia atau manusia secara fitrahnya adalah penyembah tuhan; untuk lebih jelas tentang konsep
fitrah di sini diperjelaskan maksudnya.
Fitrah : adalah dari kalimah Arab yang memberi makna ciptaan , dan urusan yang dikatakan urusan fitrah ialah apa-apa yang
diperlukan oleh sesuatu kewujudan, dan fitrah itu mesti mempunyai tiga ciri :
a) Fitrah untuk setiap jenis perkara perlu meliputi semua yang ada di dalam jenis tersebut, perbezaannya cuma pada tahap
sahaja
b) Fitrah perlu kekal sepanjang zaman
c) Fitrah tidak berhajat kepada pembelajaran cuma untuk menguatkan dan mengarahkannya sahaja perlu kepada
pembelajaran

Fitrah manusia boleh dibahagikan kepada dua bahagian:
1) Ilmu fitrah - maksudnya setiap perkara yang dimiliki oleh manusia tanpa memerlukan pembelajaran
2) Kecenderungan dan keinginan fitrah untuk beribadat yang dikehendaki oleh setiap kewujudan dinamakan fitrah menyembah
tuhan.

Perlu diberi perhatian di sini bahawa setiap manusia mempunyai ilmu hudhuri sekurang-kurangnya pada peringkat lemah dan
dengan hanya sedikit tafakkur dan membawa sedikit dalil-dalil akli dia mampu mengenal dan meyakini kewujudan tuhan dan
sedikit demi sedikit boleh memperkuatkan ilmu syuhudinya.

Hasil dari perbahasan ini ialah makna fitrah mengenal tuhan ialah : hati manusia secara langsung mengenal tuhan dan terdapat
sebahagian ruang di dalam hati manusia untuk mengenal tuhan secara sedar dan mempunyai potensi untuk dikembangkan untuk
mengembangkan potensi ini manusia memerlukan dalil-dalil dan hujjah-hujjah akal.

Pelajaran Tauhid 6; Jalan Tafakur Mengenal Allah SWT

Makna fitrah mengenal tuhan ialah : hati manusia secara langsung mengenal tuhan dan terdapat sebahagian ruang di dalam hati
manusia untuk mengenal tuhan secara sedar dan mempunyai potensi untuk dikembangkan untuk mengembangkan potensi ini
manusia memerlukan dalil-dalil dan hujjah-hujjah akal.

Ada hujah-hujah akal yang mudah dan ada hujah-hujah atau jalan-jalan yang kompleks berasaskan dalil-dalil falsafah. Bagi
orang awam yang akal fikirannya tidak dibebani dengan syubahat atau keraguan-keraguan maka memadai bagi mereka
merenung dan memikirkan alam tabi'e di sekelilingnya dan berusaha menarik kesedaran fitrah yang wujud dalam dirinya untuk
menerima kewujudan Allah SWT. Kemudian ia akan menarik kecenderungan fitrah dalam dirinya iaitu perasaan untuk
menyembah Allah SWT.

Ada hujah-hujah yang dikemukakan oleh ahli-ahli falsafah seperti Mulla Sadra yang mengemukakan 'Burhan al-Sidiqqin' iaitu
pembuktian wujud Allah SWT dengan dalil-dalil kewujudan itu sendiri.

Manusia boleh melakukan pemerhatian tentang alam tab'ie dan berfikir tentang keajaiban makhluk-makhluk yang wujud untuk
membuktikan wujudnya Sang Pencipta. Umpamanya bagaimana lebah membuat bentuk sarangnya yang dianggap oleh ahli-ahli
sains sebagai bentuk binaan yang paling kukuh. Binatang lebah memproses madu dengan jumlah yang melebihi keperluannya
dan ia seolah-olah menyediakan madu itu untuk makhluk lain seperti manusia. Contoh lain ialah bagaimana peredaran bulan dan
matahari amat memberikan manfaat kepada kehidupan manusia. Hujan, air laut, udara dan tanah semuanya memberi
sumbangan kepada kehidupan manusia. Manusia dan alam saling berharmoni untuk mewujudkan suatu penghidupan di dunia
ini.

Amatlah mustahil jika golongan Atheis menganggap alam ini terjadi dengan sendirinya atau teori
awal kehidupan adalah hasil dari pelanggaran planet-planet yang menyebabkan wujud kehidupan di dunia ini. Misalnya jika kita
menanam sebiji benih durian - pasti yang akan tumbuh dan menghasilkan buah adalah pokok durian. Jika ia tumbuh dengan
pilihannya sendiri atau terjadi dengan sendirinya maka biji durian yang ditanam mungkin akan menghasilkan pokok yang tidak
pasti misalnya kita tanam durian tetapi tumbuh pula pokok mangga atau kayu jati dan sebagainya tetapi hal ini tidak mungkin
berlaku dan ini jelas menunjukkan alam ini ada peraturan yang telah ditetapkan oleh Pencipta iaitu Allah SWT. Misal yang lain
ialah bagaimana anak ayam yang baru menetas tahu mengais makanan, anak lembu yang baru lahir sudah pandai bangun dan
berjalan tetapi bayi manusia tidak tahu berjalan terus namun begitu bayi manusia menpunyai fitrah untuk menyusu ibunya.
Semuanya ini menunjukkan makhluk ini mengikuti peraturan alam tabi'e yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Tubuh manusia
mengalami proses ketinggian dari sejak kecil sampai ia dewasa tetapi proses itu berhenti pada suatu peringkat. Malahan
manusia sendiri tidak mampu mengawal proses ketuaan yang menimpa dirinya dan akhirnya manusia akan meninggal dunia.
Manusia tidak mampu memberikan nyawa kepada orang lain. Banyak lagi contoh-contoh yang boleh kita fikirkan untuk
membuktikan bahawa alam ini ada Penciptanya iaitu Allah SWT.

Teori kehidupan The Grand Bang (Teori Pelanggaran) planet-planet (iaitu benda-benda yang tidak hidup) menghasilkan benda
hidup adalah tidak terbukti sama sekali. Kehidupan tidak boleh terhasil dari pelanggaran benda-benda yang mati. Begitu juga
Teori Evolusi Darwin tentang asal-usul manusia berasal dari monyet sudah banyak kali disanggah oleh ahli sains secara logikal.
Dan sehingga hari ini tidak ada monyet yang berupaya menjalani proses evolusi untuk menjadi manusia.
Semuanya ini jelas menunjukkan tanda-tanda kewujudan Allah SWT (ayat-ayat Allah SWT).

Akal manusia memang boleh berfikir untuk membuktikan wujud Allah SWT dan kecenderungan fitrah manusia adalah
menyembah Allah SWT. Justeru, manusia tidak ada dalil untuk menolak kewujudan Sang Penciptanya iaitu Allah SWT. Imam
Ja'far al-Sadiq AS suatu ketika ditanya oleh seorang Yahudi apakah dalil-dalil wujud Allah SWT. Imam AS membalas," Sila
beritahu kepadaku
apakah dalil-dalilnya alam ini tidak ada Pencipta?."

Pelajaran Tauhid 7; Dalil Falsafah Wujud Allah SWT

Kita telah membahaskan dalil-dalil untuk membuktikan wujud Allah SWT dengan jalan tafakur pada pelajaran yang lepas. Kali
ini kita akan membahaskan dalil-dalil wujud Allah SWT dengan jalan falsafah iaitu membuktikan wujud Allah SWT dengan
membahaskan konsep wujud itu sendiri.

Kita mulakan dengan satu persoalan:
Apakah yang dimaksudkan dengan konsep wujud?

Setiap yang tergambar dalam kotak fikiran kita (kullu ma'qul) adalah satu bentuk (as-sura) yang perlu diukur apakah boleh
dibuktikan kewujudannya atau tidak. Justeru konsep wujud mempunyai tiga kemungkinan iaitu wajibal-wujud (wujud yang
berdiri sendiri atau wujud dari ZatNya), mumkinul-wujud (wujud yang bergantung kepada wujud yang lain), dan
mumtani'ul-wujud (wujud yang mustahil).

Mumtani'ul-wujud adalah sesuatu wujud yang mustahil atau yang tidak mungkin berlaku misalnya kuantiti dua lebih besar
daripada kuantiti sepuluh (2>10). Perkara ini tidaklah perlu dibahaskan keran ia tidak wujud sama sekali.

Mumkinul-wujud adalah wujud yang bergantung kepada wujud yang lain misalnya kewujudan manusia adalah terhasil melalui
percantuman benih ibu-bapa mereka. Tanpa benih ibu-bapa wujud manusia itu adalah mustahil. Pakaian diperbuat daripada
kapas, ditenun, dicelup dengan warna dan dijahit oleh tukang jahit lalu menjadi perbagai jenis pakaian lelaki atau perempuan.
Maka wujud pakaian seperti seluar atau baju adalah bergantung kepada industri membuat pakaian tersebut.

Sekiranya semua entiti maujud itu adalah mumkinul wujud maka ia akan menghasilkan dua andaian lain iaitu tasasul dan daur.
Tasasul bermakna kewujudan A adalah akibat dari B akibat dari C akibat dari D dan seterusnya iaitu menjadi suatu rantai yang
tidak ada kesudahan (infinitif) dan akhirnya membawa satu kesimpulan bahawa tanpa satu wujud yang mutlak maka
wujud-wujud tersebut sebenar tidak ada.

Daur bermaksud pusingan iaitu wujud A bergantung kepada B bergantung kepada C bergantung kepada D bergantung kepada
A semula, A bergantung kepada B bergantung kepada C bergantung kepada D. Hal ini tidak mungkin terjadi kerana sebelum
A wujud ia memerlukan B, C, dan D untuk wujud, dan sebelum D wujud , ia memerlukan A, B, dan C untuk wujud. Justeru itu
kesemuanya tidak mungkin wujud samasekali kerana tidak ada yang boleh memulakan kewujudan sebelum yang lain wujud.
Misalnya A bergantung kepada B dan B bergantung kepada A untuk wujud. Maka pada hakikatnya kedua-duanya tidak
mungkin wujud sama sekali. Maka jika semua entiti wujud adalah mumkinul-wujud maka alam ini juga menjadi tiada kerana
tidak ada yang menjadi penyebab bagi kewujudannya.

Seandainya semua entiti maujud adalah wajibal-wujud; hal ini juga tertolak kerana kita sedia maklum bahawa diri kita sendiri
bukanlah wajibal wujud. Keberadaan diri kita bergantung kepada bahagian-bahagian tubuh sama ada yang di dalam atau di luar
misalnya kaki, tangan, mata, darah, jantung dan sebagainya. Kita tidak mampu untuk meneruskan kehidupan kita sampai batas
waktu yang kita sukai. Kita pasti mati pada suatu ketika yang kita tidak ketahui.

Maka kemungkinan yang ada ialah ada entiti maujud adalah wajibal-wujud dan yang lain adalah mumkinul-wujud. Maka
Wajibal-wujud adalah Pencipta atau Penyebab Mutlak yang menciptakan wujud-wujud yang lain yang kita panggil Allah SWT
sebagai wujud mutlak dan semua kewujudan yang lain termasuk alam ini adalah mumkinul-wujud yang menjadi makhlukNya.
Allah SWT adalah wujud-bi-Zatihi (wujud dengan ZatNya atau wujud dengan diriNya sendiri tanpa memerlukan wujud yang
lain). Dan maklukNya adalah wujud-bi-ghair (wujud yang memerlukan yang lain iaitu yang kesemuanya tertuju kepada Allah
SWT). Maka Allah SWT (wajibal-wujud - juga bermaksud wujud yang bukan dipaksakan ke atasNya tetapi wujud dengan
ZatNya Yang Maha Berkuasa) adalah Pencipta alam ini kerana wujudnya Allah SWT adalah penyebab kepada wujudnya alam
ini.

Pelajaran 8; Dalil-Dalil Keesaan Allah SWT

1. Seandai Tuhan itu tidak Esa (Wahid/Ahad) maka alam ini akan binasa

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Anbiya' (21): 22, terjemahannya,"Sekiranya ada di langit dan di bumi itu tuhan-tuhan selain Allah, tentulah kedua-duanya itu telah rosak binasa. Maka Maha Suci Allah yang mempunyai 'Arsy daripada apa yang mereka sifatkan."

Sekiranya ada dua tuhan atau lebih dari satu tuhan, maka kedua-dua tuhan atau tuhan-tuahn itu akan melaksanakan kehendak masing-masing kerana tuhan-tuhan itu maha berkuasa maka hal ini akan mengakibatkan sistem alam ini menjadi kucar-kacir dan hancur binasa jika mengikut kehendak tuhan-tuhan tersebut misalnya tuhan A berkehendakkan matahari terbit dari sebelah timur manakala tuhan B mahukan matahari terbit dari sebelah barat maka hal ini menyebabkan sistem alam yang berkaitan itu tidak dapat berfungsi atau tuhan A mencipta matahari manakala tuhan B mencipta bulan maka masing-masing tuhan mahu melaksanakan kehendaknya misalnya tuhan A mahukan matahari mengeluarkan cahaya dan demikian juga tuhan B mahukan bulan mengeluarkan cahayanya maka akibatnya tidak berlaku proses siang dan malam. Contoh yang lain misalnya tuhan A mencipta tanah dan tuhan B mencipta manusia dan kedua-dua tuhan melaksanakan kehendaknya pada ciptaan masing-masing, maka bagaimanakah manusia dapat berinteraksi dengan tanah kerana tanah dan manusia tersebut di bawah kuasa dan sistem tuhan-tuhan yang berlainan? Begitu juga alam yang lebih luas seperti galaksi-galaksi yang wujud itu jika mempunyai dua atau lebih tuhan yang melaksanakan kehendak masing-masing pada ciptaan mereka maka sudah pasti alam ini tidak dapat berfungsi dengan harmonis malah akan hancur binasa.

2. Kelemahan dan kekalahan bukan sifat Tuhan Yang Maha Berkuasa

Sekiranya tuhan-tuhan itu saling bermusuhan pula - maka apakah ada tuhan yang menang dan yang lain kalah? Jika tuhan A menang maka tuhan B bukan tuhan begitu juga sebaliknya kerana tidak mungkin Tuhan Maha Berkuasa mengalami kekalahan. Kekalahan adalah satu kelemahan dan hal ini berlawanan dengan sifat Tuhan Maha Berkuasa.

3. Makhluk hanya ada satu kewujudan

Sekiranya ada dua tuhan maka sudah pasti ada dua set (jenis) kewujudan makhluk di alam ini tetapi kewujudan makhluk ada satu sahaja misalnya manusia, tumbuh-tumbuhan, dan haiwan adalah satu set (jenis) kewujudan. Sudah pasti kita tidak dapat gambarkan atau namakan misalnnya selain manusia, ada satu set (jenis) makhluk lain yang dicipta oleh tuhan-tuhan yang lain. Maka ini membuktikan bahawa Tuhan Yang Maha Berkuasa adalah Satu (Esa).

4.Tuhan Yang Maka Berkuasa tidak bersifat bakhil

Andaian lain ialah apakah tidak mungkin tuhan-tuhan itu berkerjasama kerana sifatnya tuhan sudah tentu lebih berkehendak kepada kerjasama bukan permusuhan? Jika tuhan-tuhan saling berkerjasama maka apakah matlamat mereka untuk bekerjasama? Jika tuhan-tuhan itu bekerjasama tanpa sebab dan matlamat - hal ini tidak mungkin berlaku kerana tuhan-tuhan tidak akan melakukan sesuatu yang tidak berguna atau sia-sia kerana perkara ini akan menunjukkan tuhan-tuhan itu tidak tahu tujuan atau bodoh dalam sesuatu perkara yang dia lakukan sendiri. Justeru hal ini berlawanan dengan sifat Tuhan yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui. Maka jika tuhan-tuhan itu ada sebab dan matlamat adakah misalnya mereka mahu mengurangkan kos atau tenaga untuk mencipta makhluk-makhluknya? Jika hal ini benar, maka tuhan-tuhan itu bersifat bakhil atau tidak Maha Kaya sehingga terpaksa menjimatkan kos dan tenaga! Dan perkara ini berlawanan dengan sifat Tuhan Yang Maha Kaya Lagi Maha Pemurah. Atau jika tuhan-tuhan itu ingin mengelakkan persengketaan, misalnya tuhan A dan tuhan B membuat keputusan tahkim - A buat matahari dan B buat bulan maka hal ini menyekat kekuasaan dan kehendak tuhan-tuhan tersebut iaitu A tidak dapat mencipta bulan dan B tidak dapat mencipta matahari, maka ini menunjukkan sifat lemah tuhan-tuhan tersebut dan ia berlawanan dengan sifat Tuhan Yang Maka Berkuasa dan Maha Berkehendak.

5. Tidak mungkin kehendak dan kemampuan (kuasa) Tuhan terbatas

Masing-masing tuhan melakukan hal masing-masing misalnya tuhan A buat dan menjaga urusan satu makhluk dan tuhan B membuat dan menjaga satu makhluk yang lain. Fenomena alam menunjukkan bahawa semua makhluk saling bekerjasama dan wujud keseimbangan dan saling berhajat di antara makhluk-makhluk dalam sistem alam ini. Misalnya manusia berhajat kepada air dan tanah. Maka jika tuhan A mencipta manusia dan tuhan B mencipta tanah dan air. Hal ini bermakna tuhan A tidak mencipta air dan tanah. Maka tuhan A adalah bakhil terhadap manusia ciptaannya kerana tidak mencipta air dan tanah; dua unsur yang sangat penting dalam kehidupan manusia. Hal ini berlawanan dengan sifat Tuhan Yang Maha Kaya, Maha Pemurah, lagi Maha Bijaksana. Dan jika tuhan A melakukan satu bahagian tugas penciptaan dan pengaturan dan tuhan B melakukan satu bahagian tugas penciptaan dan pengaturan yang lain, maka ini bermakna tuhan-tuhan itu mempunyai kemampuan dan kuasa yang terbatas kerana tidak mampu melaksanakan kehendaknya pada satu sisi yang lain yang dikuasai oleh tuhan yang satu lagi. Maka hal ini juga menunjukkan sifat tuhan-tuhan itu yang lemah. Dan ia adalah sesuatu yang mustahil bagi Tuhan Yang Maha Menghendaki dan Maha Berkuasa.

Kesimpulannya, Tuhan (Allah SWT) adalah Esa dan tidak ada sekutu bagiNya. Beberapa petikan ayat-ayat al-Qur'an tentang Keesaan Allah SWT:

1. Surah 37: 350, terjemahannya,"Tidak Tuhan melainkan Allah."

2. Surah 2: 163, terjemahannya,"Tiada Tuhan melainkan Dia (Allah SWT)."

3. Surah 3: 61, terjemahannya,"Tiada Tuhan melainkan Tuhan Yang Esa."

4. Surah 7: 65, terjemahannya,"Tidak ada bagi kalian Tuhan selain dariNya."

5. Surah 23: 91, terjemahannya,"Dan tidak ada bersamaNya tuhan lain."

6. Surah 4: 171, terjemahannya,"Sesungguhnya Allah adalah Tuhan Yang Esa."

7. Surah 18: 110, terjemahannya,"Sesungguhnya Tuhan kalian adalah Tuhan Yang Esa."

8. Surah 20: 98, terjemahannya,"Sesungguhnya Tuhan kalian adalah Allah."

9. Surah 6: 19, terjemahannya,"Sesungguhnya Dialah Tuhan Yang Esa."

10. Surah 37: 4, terjemahannya,"Sesungguhnya Tuhan kalian adalah Esa."

Firman Allah SWT dalam Surah al-Ikhlas (112): 1-4, terjemahannya,

"Katakanlah: Dialah Tuhan Yang Maha Esa,
Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu,
Dia tidak beranak dan tiada pula diperanakkan,
dan tidak ada sesuatu pun yang setara denganNya."
Beberapa Rujukan Pandangan Ahlul Bayt AS Mengenai Tauhid

Berikut adalah beberapa pandangan Ahlul Bayt AS mengenai konsep Tauhid yang sebenarnya.

Imam Ja'far al-Sadiq AS meriwayatkan dari Amirul Mu'minin Ali bin Abi Talib AS, berkata:

"Kenali Allah dengan Allah (i'rafu-llahi-bi-llahi), kenali Rasul melalui risalahnya, dan kenali ulil-amr melalui amar
ma'ruf dan adil dan ihsan [Al-Kulaini, Usul al-Kafi, Kitabul Tauhid, hlm. 216 English Translation WOFIS]"."

Fatih bin Yazid meriwayatkan dari Imam Ali Musa al-Ridha AS, berkata:

"Aku bertanya kepadanya tentang ma'rifat (mengenal Allah SWT) pada tahap yang minima. Ali bin Musa AS
berkata: "Pengakuan bahawa tiada tuhan selain Dia, tiada sekutu atau serupa bagiNya. Sesungguhnya Dia Qadim
yang sabit,(Dia) Maujud tidak lenyap (tiada atau mati), dan tiada satupun yang menyamainya (laisa-ka-mithilihi
shai')[Al-Kulaini, Usul al-Kafi, Kitabul Tauhid, hlm. 216 English Translation WOFIS]"

Nafi bin Azraq bertanya kepada Imam Abu Ja'far Muhammad al-Baqir AS,"Jelaskan padaku sejak bila Tuhan ada?" Beliau
AS menjawab:

"Sejak bila Dia pernah tiada, sehingga aku jelaskan sejak bila Dia ada? Maha Tinggi Dia, selalu ada dan akan
selalu ada. Dia Zat yang Satu (Esa). Segala sesatu bergantung padaNya, tidak berpasangan, dan tidak beranak
[Al-Kulaini, Usul al-Kafi, Kitabul Tauhid, hlm. 216 English Translation WOFIS]."

Seseorang bertanya kepada Imam Ali AS:"Di manakah Tuhan sebelum menciptakan langit dan bumi? Beliau menjawab:

"Kata 'di mana' sering dikaitkan dengan pertanyaan tentang tempat, sedangkan Allah ada saat 'tempat' belum ada.

Wahai Amirul Mu'minin pernahkah engkau melihat Tuhanmu, ketika engkau beribadah padaNya? Beliau berkata:
"Bagaimana aku menyembah Tuhan yang tidak pernah aku lihat?
Orang itu bertanya lagi: Bagaimana engkau melihatNya?
"Mata tidak dapat menjangkauNya tetapi hati melihatNya dengan hakikat iman [Al-Kulaini, Usul al-Kafi, Kitabul
Tauhid, hlm. 216 English Translation WOFIS]."

Hamzah bin Muhammad bertanya kepada Abul Hasan Imam Musa al-Kazim AS tentang sifat benda dan bentuk Allah. Beliau
AS menjawab:

"Maha Suci Allah. Tiada sesuatu yang menyerupainya (Subhana min laisa ka-mithilihi shai'), Dia bukan jism dan
bukan gambar (surah) [Al-Kulaini, Usul al-Kafi, Kitabul Tauhid, hlm. 216 English Translation WOFIS]."

Muhammad ibn Abdillah al-Khurasani meriwayatkan bahawa seseorang dari kalanngan zanadiqah menemui Imam
al-Ridha AS. Abul Hasan al-Ridha AS berkata kepadanya:

"Sekiranya pendapat yang benar adalah pendapatmu - maka itu bermakna kita adalah sama?
Semuanya yang kita lakukan seperti solat, puasa, mengeluarkan zakat tidak akan membinasakan
kita."

Orang itu tidak berkata apa-apa. Kemudian Abul Hasan AS berkata,"Jika pendapat yang benar
adalah pendapat kami - maka anda akan binasa dan kami akan memperolehi keselamatan?"
Orang itu berkata," Semoga Tuhan mengasihimu. Maka beritahukan kepadaku, bagaimanakah Dia,
dan di manakah Dia?"

Abul Hasan AS menjawab:"Anda akan mengalami kecelakaan kerana pendapat anda salah. Dia
menentukan 'di mana' dan Dia wujud (keberadaanNya) ketika tidak ada 'di mana'. Dia menciptakan
'bagaimana' dan Dia wujud, ketika tiada 'bagaimana'. Dia tidak dikenal melalui 'bagaimana' atau 'di
mana' atau melalui sebarang bentuk jangkauan persepsi pancaindera atau dikaitkan dengan sebarang
benda."

Orang itu berkata lagi," Maka Dia bukanlah sesuatu jika Dia tidak boleh di gambarkan oleh
pancaindera."
Abul Hasan AS berkata," Apabila pancaindera gagal untuk mengambarkanNya, adakah anda
menafikan ketuhananNya tetapi apabila pancaindera kita gagal untuk mengambarkannya, kami
menyakini bahawa Dia adalah sebenar-benarnya Tuhan kita dan Dia adalah sesuatu yang tidak
menyamai sesuatu (shai' bi-khilaf al-asya')

Orang itu berkata,"Katakan kepadaku sejak bila Dia ada?"
Abul Hasan AS berkata,"Sila nyatakan kepadaku sejak bila Dia tiada, kemudian aku akan beritahu
anda sejak bila Dia ada."
Orang itu berkata lagi,"Katakan kepadaku apakah hujjah bagi membuktikan kewujudanNya?"

Abu Hasan AS berkata,"Sesungguhnya apabila aku memikirkan tentang diriku, maka adalah mustahil
bagiku untuk menambahkan atau mengurangkan saiznya atau ketinggiannya, atau menjauhkan
perkara yang buruk dariku atau mendapatkan manfa'at daripadanya, lalu aku tahu bahawa kerangka
tubuh ini mempunyai Pencipta dan aku berikrar bahwa Dialah Penciptanya - namun demikian aku
telah menyaksikan alam ini adalah dari KekuasaanNya; pembentukan awan, angin, matahari, bulan,
dan bintang, dan lain-lain tanda (ayat) ciptaanNya yang menakjubkan, menunjukkan bahawa semua
ini mempunyai Muqaddir (Yang Maha Menentukan Sesuatu) dan Mushi' (Yang Maha Mengadakan
Sesuatu)."

Orang itu berkata,"Tetapi mengapakah Dia Menghijab (menyembunyikan) DiriNya (daripada
manusia)?"
Abul Hasan AS menjawab,"Sesungguhnya hijab itu adalah di atas makhluk-makhlukNya
(maksudnya makhluk menghijab diri mereka sendiri bukan Allah SWT menghijab DiriNya dari
makhluk-makhlukNya)kerana dosa-dosa mereka yang banyak.BagiNya tidak ada ada rahsia yang
terlindung dariNya siang atau malam."

Orang itu berkata,"Tetapi mengapakah pancaindera tidak dapat menjangkauNya?"
Abul Hasan AS menjawab," Itu disebabkan perbezaan di antara DiriNya dan
makhluk-makhlukNya, yang dapat dijangkau melalui penglihatan, sama ada diri mereka sendiri atau
yang lainnya. Justeru, Dia lebih besar daripada penglihatan dapat menjangkauNya, imaginasi dapat
membayangkanNya, atau kemampuan akal dapat memperincikanNya."

Orang itu berkata,"Jelaskan had bagiNya kepadaku."
Beliau AS menjawab,"Dia tidak ada batasan had."
Orang itu berkata,"Mengapa?"
Beliau AS menjawab,"Itu disebabkan setiap mahdud (benda yang terhad) berakhir pada had
batasannya. Jika had batasan (tahdid) berlaku kepadaNya, maka penambahan juga boleh berlaku
kepadaNya. Jika penambahan boleh berlaku ke atasNya, maka pengurangan juga boleh berlaku ke
atasNya. Justeru, Dia pada hakikatnya tidak terbatas. Dia tidak bertambah atau berkurangan atau
mustahil bagiNya dipisah-pisahkan atau dibayangkan (kerana ia akan menjadikanNya terbatas - satu
sifat yang lemah)."

Orang itu berkata,"Katakan kepadaku tentang kata-katamu bahawa Dia Maha Halus (Latif), Maha
Mendengar, Maha Melihat, Maha Mengetahui, dan Maha Bijaksana. Bolehkan Dia Mendengar
tanpa telinga (alat pendengaran), Melihat tanpa mata, Maha Lembut tanpa perlu berhajat kepada
kedua belah tangan dan Bijaksana tanpa perlu kepada pekerjaan (san'ah)?"
Abul Hasan AS berkata,"Sudah pasti seseorang daripada kita adalah lebih halus dalam sesuatu
pekerjaannya (berbanding dengan yang lain). Tidakkah anda pernah melihat seseorang yang
menjalankan tugasnya dan halus dalam melaksanakannya, lantaran itu dikatakan,"Wah!Sungguh
halus pekerjaan sipolan sipolan!" Maka bagaimanakah jika tidak dikatakan bahawa Pencipta yang
Maha Besar (Jalil) dan Maha Halus (Latif) apabila Dia mencipta ciptaan yang halus dan besar,
meletakkan ruh di dalam makhluk yang hidup, mencipta perbezaan bentuk pada setiap sesuatu dari
jenisnya, tidak ada sesuatu makhluknya menyamai yang lain? Setiap sesuatu dalam komposisi
bentuknya mengandungi sesuatu (ciptaan) yang halus daripada Pencipta Yang Maha Halus dan
Maha Mengetahui."

"Kemudian, cubalah lihat pokok-pokok yang mengeluarkan sesuatu (misalnya buah) sama ada boleh
dimakan atau tidak, dan kita berkata,"Sesungguhnya Pencipta kita adalah Maha Halus (tetapi) tidak
menyamai kehalusan makhlukNya dalam pekerjaannya. Dan kita berkata,"Sesungguhnya Dia Maha
Mendengar kerana tidak ada sesuatu bunyi daripada makhlukNya di antara langit dan bumi yang
tersembunyi daripadaNya, sama ada dari yang bunyi yang paling kecil atau lebih besar, di darat atau
di laut. Dan bunyi-bunyian itu tidak mengelirukanNya. Dan kita berkata,"Sesungguhnya Dia Maha
Mendengar, tetapi tidak melalui telinga. Kemudian kita berkata,"Sesungguhnya Dia Maha Melihat,
tetapi tidak melalui mata kerana Dia melihat satu titik hitam dalam malam yang gelap atau pada batu
hitam. Dia melihat jalan semut dalam malam yang gelap. Dia melihat apa yang berbahaya atau
bermanafa'at kepada semut itu, dan hasil daripada hubungan perkahwinan, dan segala keturunan
mereka." Dan lantaran itu kita katakan bahawa,"Sesungguhnya Dia Maha Melihat tetapi tidak
menyamai penglihatan mata makhlukNya."

Orang itu kemudian memeluk Islam.[A Shi''te Anthology, Allamah Muhammad Husayn Tabatabai, hlm. 49].